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Hildegard von Bingen Storia della Naturopatia
Hildegard von Bingen (1098-1179) è oggi una medicina erboristica il cui nome è particolarmente popolare nella fitoterapia. Tuttavia, ha prima di molte cose che girano sotto "Hildegard von Bingen medicina" poco a che fare con la Benedektineräbtissin del 12 ° secolo, e in secondo luogo, c'è il rischio di prendere una visione del mondo che è l'auto-determinazione dell'individuo contro.
contenuto
- Il lavoro di Hildegard
- La medicina di Hildegard
- Pensando in analogie
- Malattia mentale
- umiltà
- Guarigione come impegno
- La "physica" e la "causa et curae"
- L'ordine sociale
- La "Medicina del Hildegard"
- Ildegarda e la naturopatia di oggi
- riferimenti
Ildegarda era già famoso durante la sua vita; Giovanni di Salisbury ha già scritto delle sue visioni nel 1167; Alberto Magno la lodò; Dante Alighieri è stata ispirata dal suo lavoro Sci vias. Lo psicologo Carl Gustav Jung (1875-1961) discusse infine le sue visioni nella sua "Psicologia complessa".
La naturopatia tradizionale di Hildegard von Bingen. Immagine: fotofonie - fotolia Si scambiava lettere con imperatori e papi, vescovi e principi, oltre a cittadini comuni - in Germania, Inghilterra, Olanda, Francia, Italia, Svizzera e Grecia. Facendo ciò, criticò aspramente Miss Stands e indicò i potenti ai loro misfatti etici.
Il lavoro di Hildegard
Tra il 1141 e il 1151, Hildegard Sci vias scrisse dopo che presumibilmente rivelò Dio nel 1141, e quindi aveva imparato come veggente. Lei descrive 26 visioni in esso. La prima parte riguarda la relazione dell'uomo con Dio, il peccato e il percorso verso il comportamento divino. Progetta anche una cosmologia e discute gli angeli.
La seconda parte riguarda l'arte della guarigione, ed è inseparabile da Dio. Prima viene la creazione del mondo e dell'uomo, quindi il dovere dell'uomo di obbedire a Dio. L'uomo non li ferma e fallisce. Allora sarà redento da Cristo. Hildegard vede queste tre fasi come determinanti in tutti gli ambiti della vita: stato originale, crisi e prosperità. Inoltre, critica il comportamento del clero del suo tempo, in particolare l'acquisto di uffici clericali e il sacerdozio.
Il suo secondo lavoro, Liber vitae meritorum, scritto 1158-1161, tratta la visione della vita e la guida della vita dell'uomo. Hildegard torna qui prima della scolastica del suo tempo; La scolastica cattolica ha sviluppato un contrasto tra Dio e il mondo, corpo e anima, anticipando gli approcci successivi del primo umanesimo modernista: la scienza e le leggi della natura non dovevano necessariamente significare culto. Dio ha creato tutto, ma l'uomo ha potuto intellettualmente afferrare il mondo senza negare il suo lavoro. Ildegarda, d'altra parte, non separa Dio, il mondo e la decisione umana: Dio è onnipotente per loro, uomo impotente; si vede come una piuma, portata dal forte vento di Dio nelle meraviglie di Dio.
Dal 1163 al 1174 scrisse il Liber divinorum operum come mondo e scienza umana. Tutte e tre le opere appartengono insieme: la Sci vias parla della fede, del Liber vitae meritorum sulla vita e del Liber divinorum operum sul mondo e l'uomo.
All'età di 70 anni ha scritto un lavoro sul cosmo. In essa interpreta l'inizio del Vangelo di Giovanni e discute la Trinità di Dio.
La badessa non si capiva principalmente come intellettuale, ma viveva, come altri scrittori del suo tempo, in un mondo di immagini. A quel tempo, questo non era considerato metaforico, cioè come un'immagine di qualcosa, ma come espressione diretta dell'esperienza di Dio.
Dio era per loro la "luce vivente, sveglia, molto luminosa". Tutti i regni dell'essere prendevano le viriditas, la gioia della vita, il loro esito, che Dio aveva guidato nella creazione. Così ha pensato anche lei come un poeta: ha messo in relazione gli eventi l'uno con l'altro e li ha uniti nelle sue immagini.
Il Diabolus per esempio, era per loro la "uccello scuro nero come la pece," i vescovi sono stati di "Dio ha piantato alberi", i monaci devono essere considerati come "orso combattenti coraggiosi nella fede, umiltà e amore, il vincolo di obbedienza."
La medicina di Hildegard
"Impara bene, magistratura e misericordioso per guarire le ferite dei peccatori come la più alta medico a voi l'esempio del Salvatore a sinistra per salvare la gente," Hildegard ha scritto all'Arcivescovo di Treviri. Il più alto dottore era Gesù per loro. L'obbligo di guarire era esplicito, quindi per tutti, indipendentemente da ciò che aveva fatto. L'esempio di Gesù mostrava anche che la pietà non significava accettare la malattia come destino, vale a dire fatalista. Piuttosto, la guarigione fisica era direttamente collegata all'apertura del paziente al messaggio di Dio.
Imparò, come tutti gli insegnanti di medicina del suo tempo, la teoria degli umori sviluppata da Ippocrate e continuata da Galeno. Le malattie erano incorporate in un contesto cosmico per lei. Dio e il diavolo hanno fatto la loro parte; persino i demoni hanno portato piaghe e morte.
Non esisteva una medicina accademica in senso sistematico ai tempi di Ildegarda. Guarire dalle malattie e dalla salvezza è inseparabile per lei. Comprende l'antica conoscenza delle erbe e la medicina popolare e un'immagine umana dell'Antico Testamento. A ciò si aggiunge la medicina monastica già ben sviluppata dei monasteri in Franconia, Spagna, Scozia e Italia; questo combinato di approcci empirici con la conoscenza empirica e la dottrina cristiana della salvezza.
La novità, tuttavia, è la giustificazione visionaria della sua dottrina della salvezza. Hildegard non si considera una ricercatrice, ma una nave per la volontà di Dio. Ecco perché collega la tradizione medica con la pietà religiosa. In tal modo si inserisce nella vecchia tradizione dei preti guaritori, che il clero del suo tempo ha appena cancellato.
Il secondo Concilio Lateranense nel 1139 stabilì che nessun sacerdote dovrebbe essere attivo come medico. La Scolastica distingueva tra malattie naturali che cadevano nel dominio del medico e afflizioni soprannaturali per le quali gli esorcisti cattolici erano responsabili. Per Hildegard non c'era una tale separazione.
Il chierico, d'altra parte, tradusse l'idea cristiana che le malattie erano causate non solo da cattiva condotta ma anche dagli attacchi del diavolo alla guarigione: la malattia mostrava sempre un disturbo dell'equilibrio tra forze divine e diaboliche. Quindi la guarigione doveva sempre includere la salvezza dell'anima, l'organo malato indicava la via, dove erano penetrate le forze dannose.
La compassione per gli ammalati (miseriis compatiens) e il supporto mentale (cooperiens hominem) erano cruciali quanto la medicina somministrata. La guarigione significava per loro i rimedi, i metodi per rimuovere la malattia dal corpo, un'alimentazione sana, il recupero fisico, ma soprattutto la pulizia mentale. I guaritori della natura di oggi vedono il significato di Hildegard: chiameremmo il loro approccio psicosomatico oggi. Tuttavia, questo "psicosomatico" era direttamente collegato al soprannaturale.
Ad esempio, ha scritto a un prete: "Non aver paura della pesantezza che ti turba nel sonno. Sorge da te attraverso i succhi rosso sangue che sono disturbati dal complesso del galeone nero. "Qui si mostra come una diagnostica nella tradizione galenica del suo tempo.
Poi continua: "Poiché in loro si muove il vecchio ingannatore, se non ferisce i tuoi sensi, ti porta con la giocoleria ma nella confusione. Ma in virtù della disposizione di Dio si attraverso tale angoscia disciplinato in modo che il desiderio carnale è domato in voi da questa paura. "Questo modo non appesantire l'ambiente (sociale), che disturbare il sonno è perché colpisce il corpo Black God), ma la lotta tra Dio e il diavolo, ma di conseguenza, Dio decide.
Il lavoro dei poteri soprannaturali era essenziale per la condizione fisica; La donna cristiana rappresentava il concetto (primitivo) medievale dell'unità di corpo e anima. Per esempio, le gemme potrebbero essere usate per la guarigione, perché "Dio ha posto poteri meravigliosi nelle gemme.Tutti questi poteri trovano la loro esistenza nella conoscenza di Dio e assistono l'uomo nelle sue necessità fisiche e spirituali della vita. Ogni pietra ha fuoco e umidità in essa. Servono l'uomo come una benedizione e un rimedio. Pertanto, le gemme sono evitate dal diavolo e rabbrividisce durante il giorno e di notte. "
La magia era importante quanto il supposto effetto curativo delle pietre stesse: l'agata doveva bandire i ladri quando facevano una croce con l'agata. Il topazio era efficace contro la febbre, ma solo con il rituale appropriato: "Se qualcuno ha la febbre, si mina il topazio tre pit più piccoli in un pane morbido, versare il vino puro in loro, e guardare il suo volto nel vino e dire:" 'Io guardami come nello specchio, così che Dio possa dissipare questa febbre da me ".
Pensando in analogie
La visione del mondo di Ildegarda e la sua medicina furono determinate dal pensiero analogico del Medioevo. Dio aveva creato il mondo perfettamente, e questo significava che ogni elemento in una zona aveva una controparte in un'altra. I naturalisti interpretavano quindi gli animali che ora identifichiamo come balene, foche, squali o razze come cavallucci marini, cavie o persino monaci marini, perché la fauna del paese aveva la sua controparte nell'acqua.
Nel sistema giudiziario, quindi, il principio del "come con" doveva essere ripagato al fine di ripristinare la disarmonia dell'ordine divino. In medicina, le piante erano viste come rimedi che a livello associativo assomigliavano ai sintomi della malattia: il vischio, per esempio, doveva aiutare contro l'epilessia chiamata epilessia; perché è cresciuta sugli alberi senza cadere.
Malattia mentale
Gli Obsessi, i lunatici o anche i daemoniaci del Medioevo sono noti oggi come persone con problemi di salute mentale. Ildegarda von Bingen ha visto queste "ossessioni" come esami di Dio. Permette ai demoni di invadere il corpo per dare alle persone l'opportunità di essere purificati. Tuttavia, le persone colpite non sarebbero ossessionate, ma solo vertigini.
Il caso divenne noto a Sihewize, un nobile che era stato posseduto da "demoni" per sette anni. La sofferenza che affliggeva la donna non può essere giudicata a distanza. I benedettini nell'abbazia Brauweiler, combatterono i "demoni" invano con esorcismi, nella chiesa di Rupertsberg, tuttavia, fu liberata il sabato santo dagli "spiriti maligni" ed entrò nel monastero di Ildegarda.
Lo studioso scrisse ad Arnold von Trier: "E questa donna è stata liberata dai tormenti del diavolo. Fu poi presa da una malattia che non aveva sentito prima. Ma ora ha raggiunto i poteri del corpo e dell'anima in piena salute ".
Nell'alto medioevo, la nozione di essere-essere-essere si solidificava con l'effetto che il diavolo ei suoi servitori usavano il corpo come una nave. Animali come serpenti, vermi, rane e rospi vivevano anche all'interno del corpo, specialmente nelle donne. Lì scivolarono attraverso le aperture del corpo durante il sonno, comprensibilmente più spesso nelle donne, perché l'altro ingresso offerto.
L'ossessione demoniaca era dovuta principalmente ai peccati di coloro che ne erano affetti. Dopotutto, gli scolastici cristiani vedevano l'epilessia come una malattia organica del cervello, separandola dal naturale e dal soprannaturale, in contrasto con Hildegard. Che fosse forse un demone, l'esorcista doveva decidere.
umiltà
Per Hildegard, la madre di tutte le virtù era discretio, umiltà. Umiltà significa attenzione, pazienza, moderazione, prudenza e saggezza. Il Discretio ha portato l'equilibrio nelle altre virtù e vizi. Era necessaria l'umiltà per essere misericordiosi e prendersi cura delle persone.
Hildgard ha scritto: "L'anima scorre attraverso il corpo mentre il succo scorre attraverso l'albero. Il succo fa sì che l'albero fiorisca verde e porti frutto. E come matura il frutto dell'albero? Con il cambiamento appropriato del tempo. Il sole dà calore, l'umidità della pioggia, e così matura sotto l'influenza del tempo. Cosa dovrebbe fare? Come il sole, la grazia compassionevole di Dio illumina l'uomo, nella pioggia il soffio dello Spirito Santo lo bagna e la giusta misura (discretio) produce in lui, come un corrispondente cambiamento del tempo, la perfezione dei buoni frutti ".
Guarigione come impegno
Il dottore si prese cura di lui. Questo dovere derivava dall'obbedienza a Dio - non a causa di un giuramento di Ippocrate. L'esempio di questo dovere del medico che vede nel sacrificio di Abramo, che voleva sacrificare il suo unico figlio a Dio. Con questo, Abramo divenne il "Padre della Misericordia".
Quindi il dottore non ha diretto la vita, ma l'ha solo custodito. Quando un uomo è morto, quando è nato un essere umano, solo Dio ha deciso per Ildegarda. Il pensiero di Ildegarda intendeva coltivare la vita al massimo. La malattia non era il destino intenzionale di Dio, né era un calvario di Dio. Guarire quindi, come Gesù, significava rivolgersi all'uomo per aprirsi al messaggio divino.
Per "manipolare" la vita era fuori questione per lei. L'uomo, com'era, era stato creato da Dio, e emanciparsi da esso avrebbe significato un sacrilegio per lei.
La "physica" e la "causa et curae"
Ildegarda riassumeva i suoi testi di scienze naturali e medicina in un libro che scrisse tra il 1151 e il 1158. Oggi è conosciuto solo dalle due opere "Physica" (storia naturale) e "Causa et Curae" (medicina).
Gli scritti erano probabilmente intesi come un manuale, perché Hildegard allora gestiva il proprio monastero a Rupensberg, e le suore avevano bisogno di una guida per trattare insieme a Ildegarda i malati..
La "Physica" è divisa in nove parti, che sono organizzate in modo cronico secondo la storia della creazione: elementi, pietre, metalli, cioè i sistemi inorganici che li sistemano così come i pesci, i rettili, gli uccelli e gli animali (dei mammiferi). È scientificamente accurata per il suo tempo. Descrive l'aspetto, le caratteristiche e i benefici per l'uomo, delineando e discutendo i campioni di ciascuna specie il più vicino possibile al loro uso medico.
Mette anche le creature mitiche nella sua enciclopedia naturale, che mostra quanto lei fosse basata sulla tradizione dell'antichità. Ha fatto, per esempio, il basilisco, che è nato da un uovo di serpente che ha covato un gallo, responsabile delle malattie degli animali.
Gli antichi greci avevano chiamato questo rettile fantasy "Little King". Questo Basiliskos doveva dominare i serpenti e quindi indossava una corona. In esso, la zoologia si mescolava alla mitologia. Come scrisse il romano Plinio il Vecchio: "Sibilando, caccia via tutti i serpenti e non muove, come gli altri, il suo corpo attraverso più turni, ma va fiero e mezzo eretto. Lascia che gli arbusti muoiano, non solo dal tocco, ma anche dal respiro, brucia le erbe e fa saltare le pietre: una tale forza ha questo mostro. Si credeva che qualcuno lo avesse ucciso a cavallo con una lancia e che il veleno che agiva su di esso si fosse alzato, portando la morte non solo al cavaliere ma anche al cavallo. E questo possente mostro - perché i re hanno spesso desiderato vederlo morto - viene ucciso dai fumi della donnola: tanto la natura non ha voluto lasciare nulla senza qualche controforza. Le donnole vengono gettate nelle caverne [basilischi], che sono facilmente riconoscibili dal terreno arido. Questi uccidono per il loro odore, ma allo stesso tempo muoiono, e la disputa della natura viene chiarita. "
Il veleno del basilisco dovrebbe uccidere tutta la vita solo dal suo odore; e il suo sguardo pietrificato. Doveva venire dall'uovo di un gallo o di un pollo nero, o da un uovo senza tuorlo, o da un rospo o un serpente che cova quell'uovo nel letame. Quando il mostro è scivolato, si è insinuato nei pozzi di montagna, nei pozzi o nelle segrete.
I ricercatori nel Medioevo, e non solo Hildegard, consideravano il basilisco un vero essere e speculavano su come i suoi poteri si manifestavano. Ad esempio, Thomas di Cantimpré pensava che gli occhi del basilisco sarebbero brillati, distruggendo il corpo astrale dell'uomo. Ma pensava che fosse una fiaba che il basilisco uscisse dall'uovo di un gallo.
Hildegard von Bingen su una cartolina pubblicata in Germania (1979). Immagine: Laufer - Fotolia Credeva anche nel potere magico di Mandrake, una belladonna che provoca forti allucinazioni. La gente del Medioevo credeva che la radice della mandragora sarebbe stata il "gallescano" se il seme di un impiccato gocciolasse su di loro. L'effetto allucinogeno della pianta, e quello con molta immaginazione, l'aspetto umano della radice, può essere alla base di questa nozione.
La medicina di Hildegard è tuttavia molto pratica; Tuttavia, non è chiaro se il materiale esistente corrisponda all'originale. Il manoscritto della Herzog August Bibliothek di Wolfenbüttel risale al XIV secolo e alcune parti del testo furono aggiunte chiaramente dopo la morte di Hildegard. Se, invece, arrivano le parti essenziali di Hildegard, risulta essere un medico profondamente razionale, in contrasto con le sue spiegazioni teologiche del mondo, che sono disponibili nell'originale. Il lavoro si occupa di:
1) Dalla creazione del mondo,
2) I lavori di costruzione del cosmo,
3) Degli elementi del mondo,
4) Dall'educazione dell'uomo,
5) Dal corpo sano e malato,
6) Come diventa umano,
7) Comportamento sessuale,
8) Uomo tra il sonno e la veglia,
9) Malattie dalla testa ai piedi,
10) Delle condizioni e circostanze della donna,
11) Della dieta e della digestione,
12) Dalla vita sessuale,
13) Delle emozioni,
14) Dei disturbi metabolici,
15) Dei rimedi,
16) Dei segni della vita,
17) Dallo stile di vita sano,
18) Dalle cure mediche,
19) Della virtù del dottore e
20) L'immagine della vita.
Una ragione, dal punto di vista di oggi, un approccio razionale alla gestione delle erbe, sarebbe che le descrizioni sono state aggiunte 100 anni dopo la morte di Hildegard. Nel XIII secolo, il contatto con gli arabi nelle crociate arricchì la medicina dell'Europa centrale con i metodi pratici dell'Oriente. È più ovvio, tuttavia, che Hildegard si è consumato qui dalle sue stesse esperienze, applicando le ricette lei stessa, raccogliendo e provando le erbe stesse.
Ildegarda chiama il soff, una pozione apparecchiata con acqua calda. In esso anche le erbe in polvere possono essere mescolate. Le erbe possono anche essere messe in salamoia in aceto o vino, o mangiate come tortelli, biscotti come farina di grano e messe sul corpo. Ildegarda preparava unguenti con burro, lardo d'oca o di maiale, grasso d'orso o sego di cervo. Ha fatto patch dalle erbe e resina. Per incenso, mise erbe secche su tegole roventi.
L'ordine sociale
Ildegarda distingueva tra la sfera spirituale e laica. Gli spiritualisti li divise in sacerdoti e monaci / monache, i saecolari in potenti e impotenti, ricchi e poveri, nobili e non nobili.
Veniva perfino dall'alta nobiltà ed era estremamente stabile. Così ha rifiutato di addestrare i non adolescenti nell'arte della guarigione. La disuguaglianza è arrivata, secondo lei, da Dio e quindi non dovrebbe essere toccata.
I monaci e le monache li stimavano di più tra gli uomini, perché la loro verginità si avvicinava al modo perfetto di vivere. Sarebbero gli unici liberi a causa del loro libero arbitrio di servire pienamente Dio. Nell'aldilà riceveranno quindi la paga più alta.
La "Medicina del Hildegard"
Nel 1970 Gottfried Hertzka, un medico austriaco, pubblicò la "Hildegard Medicine" insieme al naturopata tedesco Wighard Strehlow. Farmaci vegetali, pietre preziose, alimenti e cosmetici di "stile di vita sano".
Hertzka e Strehlow hanno dato consigli su varie malattie in una "grande farmacia del Hildegard". Spesso avevano senso, ma hanno poco a che fare con Hildegard von Bingen. Stiftung Warentest ha scritto in "The Other Medicina - Trattamento alternativo per te è stato votato": "La commercializzazione del nome Ildegarda di Bingen e l'uso dei loro scritti in un modo che è a malapena coperto da quello originale, probabilmente i professori più esperti questa materia deve Una dichiarazione pubblica causa: i tentativi di portare una medicina naturale perfettamente legittima come "medicina del Hildegard" nella pratica medica e nel campo della farmacia, mancano di basi scientifiche ".
Ildegarda e la naturopatia di oggi
La reputazione di Hildegard nella storia naturale contemporanea si basa sui seguenti principi formulati da lei: le malattie fisiche hanno cause mentali; l'uomo è connesso agli elementi; la connessione al cosmo fa parte della guarigione; Le malattie nascono da una disarmonia tra uomo e creazione.
L'entusiasmo per la "medicina di Ildegarda" si basa spesso sul "cavallo sbagliato", come spesso accade nell'esoterismo postmoderno. L'elogiato "pensiero olistico" di Hildegard è solo un impulso stimolante che pensa insieme gli esseri umani e l'ambiente. Un modello per una società socialmente ed ecologicamente equilibrata, in quanto lotta per la progressiva naturopatia, non è affatto - al contrario.
La badessa era una bambina del suo tempo e pensava profondamente antidemocratica: la gerarchia della nobiltà, del clero e delle persone impotenti espresse immediatamente la volontà di Dio per loro; Di conseguenza, la società non si è lasciata cambiare dalle persone; non erano né in grado né avevano il diritto di farlo. Questa "totalità sociale" non può essere separata dalla "guarigione olistica" di Ildegarda. La guarigione significava per loro seguire "i comandamenti di Dio" e sottomettersi alla disuguaglianza sociale.
Non si trattava di migliorare le condizioni sociali per alleviare la sofferenza degli impotenti; piuttosto, l'individuo doveva sottomettersi al ruolo prescritto da Dio. La ricompensa stava aspettando nell'aldilà. Adottare un simile modello del mondo oggi nega i principi dello stato costituzionale borghese, così come le pari opportunità. Ulteriori idee sull'emancipazione sociale non sono nemmeno concepibili nel cosmo di Ildegarda.
Le sue visioni, cioè le sue associazioni di immagini simboliche che ha combinato in mondi di immagini per darne un senso, sono perfettamente adatte per le terapie dal punto di vista della ricerca onirica. Tuttavia, attivano il paziente (e il guaritore) come realtà soggettive e non attraverso interventi del soprannaturale. Proprio come il rituale di caccia dello sciamano in realtà ha funzionato perché il cacciatore mentalmente vissuto di caccia e aveva così una maggiore successo, è stata la convinzione che le forze di Dio sconfissero l'opera del diavolo in malattia, rafforzare il paziente e in molti casi una cura ha portato.
Pensare in analogie, come sosteneva anche la badessa, è solo "superstizioso" se lo applichiamo alle malattie organiche. In poche parole, il vischio non aiuta con i processi biochimici coinvolti in un attacco epilettico. Tuttavia, le analogie possono portare benefici terapeutici all'elaborazione mentale della sofferenza. Non si tratta di ingredienti scientifici, ma del lavoro con simboli, intuizione, immaginazione e ispirazione. Per dirla senza mezzi termini: un uomo che ha sviluppato anomalie psicologiche, accede a sostanze stupefacenti, soffre di insonnia e difficoltà di concentrazione perché ha dimenticato le sue radici sociali, la vista di un forte rovere potrebbe ricordarsi di concentrarsi su queste radici e quindi un processo di guarigione set. La guarigione avviene nel soggetto e non nell'oggetto.
Oggi, tuttavia, sarebbe fondamentale considerare queste immagini (del sogno) come guide dell'inconscio, agire come simboli e, di conseguenza, non forzare il paziente in un sistema religioso, ma lasciarlo a lui come alla propria esperienza.
Affrontare la medicina medievale, piuttosto che cercare una "media" olistica del sogno, dovrebbe prendere in considerazione la realtà sociale: i nostri antenati erano esposti a malattie infettive e l'aspettativa di vita media era la metà di quella odierna.
C'erano due ragioni principali per questo: la prima era la catastrofica condizione igienica in cui, nel senso letterale della parola, la disuguaglianza puzzolente, i secondi erano i metodi di trattamento sbagliati. La teoria dell'insegnamento di Ippocrate e Galeno non era "alternativa", ma in parte, ad esempio, quando si trattava di virus, semplicemente sbagliato - questo era particolarmente evidente nella grande peste del XIV secolo.
Qui, il guaritore, così come gli altri medici nella Germania di oggi, sono molto indietro rispetto ai risultati dell'Oriente. 200 anni prima di lei, l'iraniano al-Razi aveva anche descritto l'interazione tra malattia mentale e mentale, senza vederlo come una lotta tra poteri soprannaturali. 100 anni fa Avicenna non solo aveva descritto il flusso sanguigno umano in Persia, ma aveva anche discusso dell'infezione delle malattie da uomo a uomo, in dettaglio attraverso i germi nel terreno e nell'acqua. Il significato di questi grandi medici persiani stava proprio nel fatto che non consideravano più la malattia come gli effetti del soprannaturale a cui l'uomo era impotente.
Il significato di Hildegard von Bingen non risiede nella sua convinzione che la sua dottrina della salvezza sia stata inviata direttamente da Dio, ma nella realizzazione che le terapie influiscono su tutto il corpo. Qui la sua farmacia di erbe trova un posto - anche oggi. Poiché le erbacce mettono fuori legge piante autoctone sono le sue importanti piante medicinali e le applicazioni descritte da loro sono valide in molti casi.
Inoltre, la fitoterapia agisce in modo più "olistico" della medicina convenzionale: salvia, calendula, bardana, edera, achillea o rosmarino migliorano la salute generale, mentre i prodotti farmaceutici si concentrano sulla lotta contro i sintomi individuali. Ildegarda interpretava collezionando, preparando e applicando religiosamente; ma, in termini pratici, era spesso corretto. Quando, e in quale grado di maturità si raccolgono i frutti, si tagliano le perenni o si scavano le radici, per quanto tempo si asciugano, come si preparano i tè, si decide sull'effetto.
La compassione, cioè la cura della salute mentale, contribuisce in modo significativo alla guarigione in molte malattie. Anche lì il credente aveva ragione. Tuttavia, applicare i loro metodi e allo stesso tempo "iniettare" il modello di credenza sottostante nel paziente è problematico. Soprattutto per curare pazienti la cui sofferenza ha anche un'origine psichica, il risultato potrebbe essere paragonabile ai tossicodipendenti, che nelle sette religiose si liberano effettivamente della sostanza, ma solo al prezzo che intraprendono per una nuova immaturità.
per vedere il medico, in quanto custodi della vita, ma non come un link, come ha fatto Hildegard, può essere interpretato positivamente dal punto di vista di oggi -, senza, tuttavia, con "rispetto per la vita" e la società risultante conseguente consapevolezza del medico sulla propria inadeguatezza sottomettere la sottomissione a un "Dio onnipotente".
Hildegard von Bingen era uno dei grandi maestri universali del suo tempo. Apprezzate mezzi storico-critici, però, a vederli come l'uomo medievale - come fuori torreggiante figura di un'epoca il cui pensiero e l'ambiente siamo, in primo luogo, strano vivere e in secondo luogo essere senza prospettive "segreti" per una mattina sociale ed ecologica. (Dr. Utz Anhalt)
riferimenti
Tilo Altenburg: concezioni di ordine sociale con Hildgard von Bingen. Stoccarda 2007.
Hildegard von Bingen: "Ora ascolta e impara, così arrossisci. Corrispondenza tradotta per i manoscritti più antichi e spiegata secondo le fonti. Friburgo 2008.